CULTURA CHINA Y SUS APORTES A LA MEDICINA

Son formas de medicina muy diferentes a la historia de la medicina occidental, por tanto para intentar una mediana aproximación a este mundo, tenemos que partir del concepto de que son sistemas de comprensión de la salud y la enfermedad que no están inmersos dentro de la historia de la medicina occidental. La medicina occidental no ha pasado, superado ni atravesado etapas que tengan que ver con la medicina china y la medicina Hindú. La prueba está en aún hoy usan la misma medicina, porque en estos dos sistemas no existe el concepto de progreso, por eso los libros de medicina china que se van a mencionar, aún se siguen utilizando por los médicos que ejercen la medicina china tradicional, obviamente se han incorporado nuevos conceptos que más que progresos hacen parte de nuevos hallazgos, pero siguen siendo los mismo libros, el libro clásico del emperador amarillo sigue siendo un libro de texto para aquellos médicos que ejercen la acupuntura y la moxibustión (es una terapia que se encuadra dentro de la Medicina Tradicional China que aplica calor estimulando puntos específicos del cuerpo). Este es entonces un primer concepto importante, el otro es el concepto de cosmovisión de espacio y tiempo, que también es radicalmente diferente a los conceptos occidentales. La medicina occidental en los últimos años ha mostrado un acercamiento a la acupuntura y la moxibustión, desde los conocimientos occidentales se ha intentado comprender realmente que hay de cierto o de terapéutico en estas medicinas que hasta hace algún tiempo eran consideradas solamente medicina popular.
La comprensión de la medicina China sólo es posible si hay cierta concepción filosófica. Un primer asunto bastante complejo es que el ´pensamiento chino predominante es también radicalmente diferente al pensamiento occidental. Los occidentales pensamos en términos de causa y efecto, (por ejemplo: esto más esto produce esto), la causa y el efecto siempre están en el concepto de tiempo lineal, para occidente existe un presente un pasado y un futuro, nosotros pensamos en términos causales. En la estructura cultural de la china no hay una idea lineal del tiempo, ellos tienen un concepto que la mejor representación sería la de un espiral, donde todo influye sobre todo, por lo tanto no hay causa ni efectos. Ya hay entonces una forma distinta de pensar, porque ya hay una forma distinta de ver el mundo. Entonces para nosotros los objetos, los hechos, los individuos somos aislados del universo, tenemos relaciones de dependencia pero somos seres independientes, aislados. Para la estructura china nada es aislado de nada, todo tiene relación con el todo. A esto se le llama pensamiento correlativo, donde los hechos y objetos no se explican por causas precedentes, sino por relaciones que se tejen en un momento determinado. En la lógica occidental, uno dice A+B=C, mientras que en el pensamiento correlativo(ABCA) todo tiene relación de manera simultánea, por lo tanto uno no puede diferir cual es la causa de quien. Por eso los chinos descubrieron mucho antes que en occidente un concepto de ritmo circadiano, que en occidente solo se presenta hacia el siglo XVIII, este concepto es importante para la endocrinología, por ejemplo cuando se utiliza tratamiento como el uso de esteroides, el uso de hormonas especiales, sí influye a qué hora se da, porque vamos a alterar el ciclo hipófisis-suprarrenales. Los chinos de acuerdo a esto, van a descubrir el concepto de ritmo circadiano siglos antes, y por eso sus fórmulas tenían horas específicas, porque tenían claro que dependiendo de la hora podían hallar el efecto deseado sobre el organismo. El lenguaje chino es ideográfico, ellos utilizan ideogramas, es decir, símbolos que corresponden a ideas y que están muy determinadas por cierta emocionalidad, el lenguaje chino es muy emocional, por eso tiene tonos muy diversos. El mandarín es casi imposible de aprender, porque no somos capaces de pronunciar tonos tan diversos, donde una misma palabra empleada en 6 tonos distintos significa 6 cosas diferentes, por eso se nos hace muy difícil, nosotros apenas manejamos 2 tonos. Además el mandarín se escribe de una manera y se habla de otra; también está el cantonés que serían las dos formas de hablarlo, pero el lenguaje escrito solo es uno. Por eso lo que permite que se comprendan los chinos desde la época antigua hasta ahora, es por el lenguaje escrito. Mientras que el lenguaje hablado varía muchísimo. Mientras nosotros aprendemos un idioma con 27 letras, los chinos con el lenguaje básico pueden alcanzar hasta los 40 mil caracteres, de hecho un universitario occidental está entre los 3.500 y los 6000 caracteres, un erudito maneja entre 25 -30 mil caracteres, 40 mil caracteres no maneja nadie. La gente del pueblo que no paso por la universidad maneja 1500 caracteres y más o menos con 1200 uno se puede hacer entender siendo analfabeta. Por eso es que muy pocos occidentales han logrado dominar este idioma. Sólo en los últimos siglos, hacía el siglo XX hay unos verdaderos sinólogos que nos han permitido comprender textos médicos.
El concepto de Tao y el concepto de yin/yang, son dos conceptos indispensables para entender la filosofía china. El concepto de Tao, nadie se ha puesto de acuerdo en lo que realmente significa, se ha dicho que: camino, sentido de la vida, todo; entonces, el Tao puede ser todo y más, o no ser ninguna de las cosas. De alguna manera el Tao para los chinos es todo lo existente, pero incluso lo no existente en la medida que nos es visible, ellos dejan muy claro en un libro que se llama el Tao Pekín “el que dice saber de ese Tao, no sabe nada de ese Tao”. Es decir, no hay forma de comprenderlo racionalmente. Y el yin/yang son dos principios, primero no se deben confundir con femenino-masculinos, porque son principios que no tienen nada que ver con lo femenino y lo masculino, pero si son dos principios antagónicos para todo, para el universo, para el cosmos, también fuera del organismo humano. Son principios diferentes, incluso opuestos, pero que se trasmutan el uno al otro, ósea, son polaridades que se complementan. Lo Yin siempre contiene lo Yang, lo Yang siempre contiene lo Yin. Todo Yin puede volverse Yang, todo Yang puede volverse Ying. Vamos a ver como en la primera clasificación de enfermedad que existe en la medicina china antigua, hay 6 tipos de enfermedades a expensas de la relación yin/yang, entonces son complementos. Vean que la representación muestra el yin/yang dentro del Tao, la interpretación vemos que en el Yin hay un punto de yang, y en el yang un punto de yin. Vemos como hay una diferencia radical con occidente, occidente viene de un concepto dualista, por herencia de los griegos. Los occidentales pensamos siempre en términos de si/no, de bueno/malo, pero esas dos expresiones no son complementarias, de ahí la famosa frase del griego Parménides “el ser no puede convertirse en el no ser y el no ser, no puede convertirse en el no ser” Ahí se va a crear la línea filosófica para pensar en términos dualísticos hasta hoy, y olvidamos que el otro griego Heráclito había dicho lo contrario “el ser se puede convertir en no ser, y el no ser en ser”. Heráclito lo oscuro (según Aristóteles). El origen del yin/yang lo encontramos en un libro famoso, que en occidente se volvió un libro de magia, pero que realmente es un libro filosófico, el libro más filosófico de los chinos, que es el libro de las mutaciones o I-Ching o el libro de los cambios, que básicamente es un libro filosófico. La palabra ying puede implicar tiempo frio, cubierto, el yang soleamiento, calor. No hay nada que sea solo ying ni nada que sea solo yang. La relación yin/yang es complementaria, de interdependencia y permanentemente está en mutación. Toda esa filosofía empieza a aterrizar en la medicina, y una de esas relaciones es esta: el universo es el macrocosmo, el ser humano es el microcosmo por lo tanto repite a pequeña escala la naturaleza del cosmos, eso ya lo habíamos visto de alguna manera en los Egipcios, en los Sumerios, en muchos pueblos antiguos está esa idea de que el cuerpo humano es el microcosmo del universo. Aquí viene un concepto muy importante que después va a ser usado por la medicina. Del yin/yang se desprende los 5 elementos: Agua, fuego, madera, tierra y metal. Estos 5 elementos inter-penetran todos los seres de la naturaleza, determinan la armonía del universo, incluyendo la comprensión del cuerpo humano, e incluyendo la comprensión de la constitución del cuerpo. Entonces para los chinos, nosotros estamos formados de alguna manera por los 5 elementos, ósea que en esta primera relación el cinco (5) es el número clave para entender cierta forma de la medicina china tradicional. El cuerpo humano para ellos tiene 9 orificios al igual que el cielo tiene 9 puertas; y sus 5 vísceras representan sus 5 elementos actuando sobre el cuerpo, por lo tanto hay una metaforización del cuerpo humano de acuerdo a sus conceptos cosmogónicos y filosóficos. Por ejemplo: sangre=energía vital, materia= sutil, instintos= animales, luna=sol, tierra=cielo. Parte baja del cuerpo sería Yin. Enfermedades de tipo Yin serían orgánicas, mientras que las funcionales serían más Yang. Por lo tanto, esto requiere mucho estudio, para hacer acupuntura y moxibustión requiere mínimo 14 años. Los 5 elementos se relacionan para ellos con las pasiones, co0nexiones entre la constitución orgánica y la moralidad, conocer entonces a la naturaleza es conocer al ser humano en sus virtudes, es decir, un conocimiento completamente universal e integral, donde todo influye sobre todo. Aquí hay un concepto clave que es el concepto de las correspondencias, para la medicina china todo tiene correspondencia, porque todo actúa sobre todo. Por ejemplo, correspondencias como: cuál es la posición geográfica oeste, que se relaciona con el elemento metal, con el planeta venus, con la estación otoño, con una acción política que puede ser destrucción, con un color que puede ser el blanco, con una parte del cuerpo que puede ser el hígado. Entonces en un momento dado en una enfermedad hepática se tiene que tener en cuenta todos esos otros elementos, para considerar en qué momento se hace la terapia y porque se hace la terapia, y va a variar si estamos en la estación de verano o en invierno; para todo esto hay tablas que explican la racionalidad de este sistema, el cual no es empírico. Es un verdadero sistema de inmensa complejidad. Relación de cabeza con cielo, cabellos con estrellas, neuma con viento, vasos y humores del cuerpo con ríos y aguas, corazón con la osa mayor, 5 vísceras con 5 elementos, 8 partes del cuerpo con 8 trigramas, 12 grandes articulaciones con 12 meses, 360 pequeñas articulaciones con 360 días, sistema renal con Tahiti. Por lo tanto cada elemento del macrocosmo ha sido relacionado con un elemento del microcosmo en la medicina tradicional. Fuego tiene predominio yan, metal predominio ying, agua ying, madera Yan, tierra hay una relación entre yin y Yang, por lo tanto en la comprensión de muchas de las enfermedades está en juego la correlación con estos elementos. El Tao Pekín se expresa de las 10 mil formas, como una metáfora para decir que es totalmente múltiple la expresión. El occidente es dualista, los griegos con el concepto de psique empieza a introducir al organismo el concepto de alma, este concepto de alma es básicamente cristiano, entonces ahí hay un dualismo, se supone que el cuerpo se contrapone al alma. Por lo tanto había que despreciar al cuerpo para que el alma dejara de pecar y lograra ir al cielo. Los chinos no tiene un concepto de alma y cuerpo dualístico, lo que hay es un concepto unitario, donde hay dos tipos de alma, cada cosa que llamaríamos alma (que es una palabra occidentalizada, los chinos no tienen la palabra alma en su vocabulario) siempre tendrá un elemento orgánico/material, así como el cuerpo siempre tendrá elementos espirituales. 5 elementos, 5 estaciones, los 5 órganos kung, 5 órganos Zang, 5 sabores, 5 sustancias esenciales, 5 temperamentos. El libro de las mutaciones tiene importancia no solo por el concepto de yin/yang, sino también por el concepto de la pacora, los primeros 8 trigramas del libro de las mutaciones que tiene 64 hexagramas. Esos 8 primeros trigramas se conocen como pakua, y tienen un componente filosófico de sabiduría profunda y también oracular, pero tienen una correlación en la medicina china; entonces los 8 pakuas, también se utilizan en términos médicos-terapeuticos, para hacer diagnóstico y también terapia médica, para evaluar tanto los síntomas de la enfermedad, como al paciente en sí. En el I-Ching, está toda la filosofía Lao tse, uno de los padres del taoísmo y Wen Tzu discípulo de Lao tse. Hasta aquí podemos decir que la forma predominante de la comprensión de la medicina china tradicional es los 5 elementos macro y micro cósmicos, lo cual comprueba la relación entre la filosofía, la cosmología y la medicina china. Pero en la historia de la medicina china va a aparecer también una clasificación de enfermedades Yin/yang que dividen las enfermedades en 6, lo cual implica que al dividir las enfermedades en 6 además de la relación filosófica, cosmológica y médica, debió existir una variante dentro de la medicina misma que uso los conceptos del yin y yang para hablar de una clasificación del seis, es decir, la clasificación nosológica del yin/yang en 6 demuestra que una parte de la medicina tradicional china no dependía de los conceptos filosóficos y cosmológicos, sino que ellos mismo también crearon otras estructuras de pensamiento. Esa es la importancia de la clasificación del seis. Según está clasificación los seres humanos se enferman de estas 6 maneras:
Hay órganos yin y órganos yang, y la salud es siempre el equilibrio, sin embargo el equilibrio se basa en órganos yang u órganos yin, entonces las enfermedades dependen de un predominio notable del yin sobre el yang, o del yang sobre el yin. Pero a la vez yin/yang pueden ser leves, moderados o fuertes. Entonces hay 3 posibilidades yin: yin leve, moderado y fuerte y Yang leve, moderado o fuerte. Y esa relación entre los 3 yines leves, moderados o fuertes constituye la clasificación de 6 de la enfermedad.
Los dos grandes pensamientos chinos, desde la antigüedad hasta hoy son:
1. El confucionismo: donde Confucio al igual que Sócrates no escribió, sino que fueron sus discípulos quienes redactaron los aforismos. Las analectas (libro fundamental del confucionismo) son la traducción de Lun Yun. Confucio y el neo-confucionismo se basa en la idea del orden en la tierra, una filosofía de lo social, una filosofía de la justicia social, una filosofía de la ética.
2. Taoísmo: donde se considera a Lao Tse como fundador, y su libro fundamental es el Tao Pekín, y podríamos agregar el libro de Kwan Tzu.
Se dice que Lao Tse era bibliotecario en el siglo VI antes de la era cristiana, que se perdió en los Himalayas, que era un sabio que le exigieron dejar su sabiduría por escrito , el cual hace el libro del Tao Pekín, que no tienen más de 5 mil palabras. Se supone que el entrega ese libro a cambio de que lo dejen ir. Lao Tse significa niño viejo, o nacido viejo; porque en la leyenda Lao Tse nació de 80 años y nació con los cabellos grises y con poco pelo, es un niño viejo, un niño sabio. Y es importante en la medicina porque va a generar elementos que tienen que ver con la longevidad y con la búsqueda de elixires de salud, de nutrición, es decir, con la relación con la alquimia. kwan Tzu sería el otro gran taoísta. Estos libros son libros de sabiduría (tao pekín, las analectas y el Kwan Tzu).
La influencia de la filosofía en la medicina
Hay 4 corrientes religioso-filosóficas:
 El Taoísmo
 El confucionismo
 El neo-confucionismo
 El Budismo

El budismo nació más o menos durante el siglo VI ac, por el príncipe Siddharta Gautama que se convierte en Buda, la palabra buda tiene que ver con despertar, significa el despierto, ósea, aquel que ha despertado del sueño de la vida fenoménica, de la vida ilusoria (el maya). Paul Unschuld es uno de los sinólogos alemanes, de origen americano-canadiense (pero es alemán) ha sido uno de los pocos sinólogos contemporáneos que ha traducido los textos antiguos. Entonces las religiones en la medicina han influido con una primera manera, donde la supervivencia se entiende como una lucha, y en ese orden de ideas, así se entiende la relación salud-enfermedad, y también, desde el punto de vista confuciano la idea de que la supervivencia depende mucho del orden, esto llevado al cuerpo. Estas religiones van a influir básicamente en lo siguiente:
 El confucionismo va a aportar a la medicina la idea de orden, es decir, la concepción del cuerpo influenciado por el confucionismo es la misma concepción de orden social y de orden geográfico de la china.
 El Taoísmo va a dar tres elementos muy importantes a la medicina china, * La idea de la nutrición del espíritu vital, a través de la alimentación especial y también de los ejercicios físicos, *La idea de que es mejor prevenir que curar enfermedades y *la idea de que de alguna manera la longevidad, la salud del cuerpo humano depende de que nos conectemos con energías muy profundas que están en el cosmos. Esto dio origen a la alquimia china, por eso hay una relación entre la alquimia china y la influencia taoísta sobre todo en los primeros siglos.
 El Budismo no aporto mucho a los sistemas médicos, básicamente el budismo piensa que las enfermedades siguen siendo trasgresiones de tipo moral, aunque ciertas terapéuticas como la meditación y otras, contribuyeron a esos ejercicios que se hacían en el taoísmo.

Se podría decir que el mayor aporte de la china a la medicina occidental, es el concepto de la Variolizacion, en relación con la viruela. Sacaron las costras de la viruela a un medio líquido, que terminaba atenuándola, y usaban las costras para aspirarlas por la nariz, en niños y mujeres que no tuvieran la viruela, para que la viruela le diera en un cuadro muy atenuado. Variolizacion: uso de las costras en medio líquido para atenuarla. Esta idea tiene influencias taoístas, los taoístas entendieron dos conceptos, el concepto de elixir, que va a generar el elixir de la inmortalidad que es la alquimia y en un principio terapéutico que se expresa con el algoritmo “lo similar con lo similar”, entonces el concepto de que lo similar cura lo similar, hizo pensar que las costras de la viruela podían servir para atenuar la enfermedad en aquellos que no la padecían. Desde el siglo X existían grupos médicos cerrados de taoístas, que tenían la técnica de la variolización, pero era secreto. Solo hacia el siglo XV se escribe el primer tratado que describe la técnica de la variolizacion. Pero se debe dejar claro que era un concepto que ya se sabía desde el siglo X, y eso explica porque los musulmanes compraron la técnica a los chinos y la empezaron a llevar a occidente, a Europa pasó a través de Constantinopla más o menos finalizando el siglo XV. La ciencia china antigua fue muy reconocida en campos de la astronomía.